Kuasa Saat Ini
Sebuah buku dalam Siri Motivasi & Happiness
— Diolah daripada sumber Al-Quran, Hadis, Psikologi & Neurosains —
"Masa lalu sudah pergi, masa depan belum tiba. Satu-satunya saat yang ada adalah SEKARANG."
Dia duduk di meja makan. Hadapan ada nasi goreng ayam. Kantin pejabat, biasa. Sudu masuk mulut. Kunyah. Telan. Rasa? Entah. Mungkin sedap. Mungkin tak. Fikiran dia sedang meeting semalam. Atau meeting esok. Atau komen bos yang buat dia panas semalaman.
Tangan terus suap. Mulut terus kunyah. Tapi pelik. Macam robot. Tubuh ada di kerusi kantin, tapi minda melayang entah ke mana.
Lepas habis makan, dia bangun, buang dulang, dan jalan balik ke meja kerja. Baru perasan: "Eh, aku baru habis makan?" Rasa nasi tadi, tak ingat. Rasa ayam tadi, tak tahu. Sepuluh minit makan dalam keadaan macam zombie.
Kau pernah rasa macam ni?
Bukan masa makan saja. Kalau kau perhatikan, banyak masa dalam sehari kita lewati dalam keadaan yang sama.
Memandu sampai rumah, tak ingat separuh jalan.
Mandi, tapi fikiran fikir pasal kerja.
Baca Al-Quran, mulut baca tapi hati melayang ke bilik air, ke dapur, ke gaji bulan depan.
Dengar orang bercakap, angguk-angguk, tapi tak dengar separuh perkataan.
Kita ada dalam satu realiti yang pelik. Tubuh kita di satu tempat, tapi minda kita sentiasa di tempat lain. Kita bayar harga sepenuhnya untuk saat ini, tapi kita tak pernah benar-benar tinggal di dalamnya. Kita duduk di dalamnya seperti penumpang yang tak sabar nak turun.
Dan inilah yang ditegur oleh hadis Nabi tentang seorang yang cerdas. Bukan cerdas dalam erti pandai mengira duit atau bijak main politik pejabat. Tapi cerdas dalam erti yang lebih dalam.
Nabi SAW bersabda:
"Al-kayyisu man dana nafsahu wa 'amila lima ba'dal maut. Wal-'ajizu man atba'a nafsahu hawaha wa tamanna 'ala Allah." "Orang yang cerdas adalah yang menghisab dirinya dan beramal untuk kehidupan selepas kematian. Manakala orang yang lemah adalah yang mengikut hawa nafsunya dan berangan-angan terhadap Allah." Sunan al-Tirmidhi, no. 2459 - HASAN
Ayat ni bukan tentang hisab harian semata. Ia tentang satu masalah yang lebih asas: ke mana perginya perhatian kau? Kau sedar atau kau lalai? Kau hadir atau kau hanya berangan-angan?
Jawapan yang jujur: kebanyakan masa, kita lalai. Dan lalai inilah pintu kepada segala kerugian.
Otak kita ada satu sistem yang saintis panggil Default Mode Network, DMN. Dr. Judson Brewer, pakar neurosains dari Brown University dan juga pengarang buku Unwinding Anxiety, menerangkan DMN sebagai litar otak yang aktif bila kita tak buat apa-apa. Bila kita duduk diam, otak kita secara automatik mula melayang.
Dan ke mana dia melayang?
Dua tempat: masa lalu dan masa depan.
Dia putar semula drama semalam. Dialog yang sepatutnya kau jawab lain. Kesilapan yang kau buat sepuluh tahun lepas. Perkataan bodoh yang terlepas kau cakap masa mesyuarat. Semua tu diputar berulang kali. Itu yang kita panggil ruminasi, atau dalam bahasa pasar, fikir sangat.
Atau dia lari ke masa depan. Apa jadi kalau aku kena buang kerja? Macam mana nak bayar rumah? Kalau anak aku gagal exam, apa kata orang? Sakit yang belum datang, kita rasa sekarang. Masalah yang belum berlaku, kita tanggung hari ni.
Brewer dalam kajiannya tahun 2011 menunjukkan bahawa DMN yang terlalu aktif berkait rapat dengan kegelisahan, kemurungan, dan ketagihan. Semakin kuat litar ni, semakin banyak masa yang kita habiskan tidak hadir. Dan semakin tidak hadir kita, semakin kita rasa kosong, resah, tak puas.
Ini yang Al-Quran panggil ghaflah, lalai.
Allah berfirman dalam Surah Al-A'raf, ayat 205:
"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah harta benda dan anak-anak kamu melalaikan kamu daripada mengingati Allah. Dan barangsiapa yang melakukan demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi." Al-Munafiqun 63:9
Ayat ni turun dalam konteks seorang mukmin yang terlalu sibuk dengan dunia sehingga lupa kepada Allah. Tapi kalau kita renung, masalahnya bukan sibuk semata. Masalahnya adalah di mana hati kau berada. Kalau hati kau dengan Allah, kau tenang walau sibuk macam mana pun. Tapi kalau hati kau lalai, kau resah walaupun duduk diam.
Dan inilah sebenarnya penyakit utama manusia moden. Kita sibuk tapi tak produktif. Kita bekerja tapi tak hasil. Kita ada banyak tapi rasa kurang. Kita hidup tapi tak benar-benar hidup. Kerana kita hidup dalam fikiran, bukan dalam realiti.
Orang Barat panggil monkey mind. Minda monyet yang melompat dari dahan ke dahan. Dari fikir ke fikir. Dari gelisah ke gelisah. Tak pernah diam. Tak pernah puas.
Dan yang paling menyedihkan: kita dah biasa sangat dengan keadaan ni sehingga kita tak sedar kita sakit.
Tapi ada satu berita baik.
Kau bukanlah fikiran kau.
Kau bukan suara dalam kepala yang asyik bercakap tu. Bukan suara yang kata "kau tak cukup baik", "nanti apa kata orang", "kalau gagal macam mana". Suara tu bukan kau. Ia cuma bunyi bising. Dan bunyi bising boleh dimatikan.
Bila kau mula sedar yang ada suara dalam kepala yang bercakap, dan yang sedar tu adalah kau yang sebenar, di situlah keajaiban bermula. Dalam dunia spiritual, ini dipanggil witness consciousness. Dalam Islam, ini adalah muraqabah. Kesedaran bahawa kau sentiasa dalam pemerhatian Allah, dan yang lebih penting, kau boleh memerhati diri kau sendiri.
Orang yang tenang, yang kau lihat selalu cool dalam apa jua situasi, bukannya dia tak ada masalah. Dia cuma dah belajar satu rahsia: dia tak perlu percaya semua yang dia fikir. Dia tak perlu ikut setiap gerak hati. Dia boleh berhenti, sedar, dan pilih.
Dan rahsia itu, dalam bentuk paling mudah, adalah ini: SATU-SATUNYA SAAT YANG ADA IALAH SEKARANG.
Masa lalu dah pergi. Tak boleh ubah. Tak boleh kembali. Masa depan belum sampai. Tak boleh tentu. Tak boleh kawal.
Apa yang kau ada sekarang hanyalah saat ini. Nafas ini. Ayat ini. Detik ini.
Kalau kau boleh belajar untuk hadir sepenuhnya dalam saat ini, bukan saja kau akan rasa lebih tenang, tapi kau juga akan hidup dengan lebih bermakna. Kerana hanya dalam saat inilah kehidupan sebenar berlaku.
Buku 09 ni adalah buku kesembilan dalam siri Motivasi-Happiness, dan yang pertama dalam Fasa 2: HADIR. Fasa lepas, kita habiskan tujuh buku untuk mengenal diri. Sekarang, tiba masanya untuk mengambil satu langkah lagi. Bukan sekadar tahu siapa kau, tapi untuk benar-benar HADIR dalam hidup kau.
Fasa 2 ini terdiri daripada tujuh buku yang fokus pada satu tema: kehadiran.
Buku 09: Hadir, Sekarang: Kuasa Saat Ini
Buku 10: Deru Ombak: Ketenangan Dalam Kesibukan
Buku 11: Sabar: Ruang Antara Rangsangan dan Tindak Balas
Buku 12: Syukur: Kunci Kepada Kecukupan
Buku 13: Tawakkal: Lepas dan Biar Allah Urus
Buku 14: Redha: Penerimaan Tanpa Syarat
Buku 15: Ihsan: Beribadah Seolah-Olah Kau Melihat-Nya
Tapi sebelum kita melompat terlalu jauh, kita mulakan dengan buku ini dulu. Buku 09 adalah asas untuk segala yang akan datang. Tanpa hadir, kau tak boleh bersabar dengan betul. Tanpa hadir, syukur kau hanya di mulut. Tanpa hadir, tawakkal kau hanya angan-angan.
Buku 09 akan membawa kau melalui tujuh bab:
Bab 2: Musafir Masa. Kita akan lihat bagaimana otak secara semula jadi suka melayang, dan bagaimana melayang ini menjadi punca utama keresahan. Dari DMN sampai ke konsep ghaflah dalam Al-Quran.
Bab 3: Muraqabah. Ilmu hadir dalam Islam. Apa dia muraqabah, bagaimana ia diamalkan oleh para sahabat dan salaf, dan bagaimana ia adalah versi Muslim untuk kesedaran penuh.
Bab 4: The Power of Now. Kita akan tengok pandangan Eckhart Tolle tentang kuasa saat ini, dan bagaimana sains moden mengesahkan apa yang diajarkan oleh Islam sejak 1400 tahun lepas.
Bab 5: Pintu Dzikir. Dzikir sebagai teknologi kehadiran yang paling berkuasa. Bagaimana kalimah-kalimah yang mudah boleh membawa hati kau kembali ke saat ini, dan bagaimana ia menjadi jambatan antara dunia dan Pencipta.
Bab 6: Amalan 7 Hari. Latihan praktikal untuk melatih kehadiran dalam kehidupan seharian. Dari makan dengan sedar sampai kepada berzikir dengan hati yang hadir.
Bab 7: Sumber dan Rujukan. Semua ayat, hadis, dan kajian yang dirujuk dalam buku ini.
Sebelum kita pergi lebih jauh, saya nak kau buat satu perkara.
Sekarang. Baca ayat ni.
Tutup mata kau selama sepuluh saat. Jangan buka. Dan FOKUS pada nafas kau. Rasa udara masuk melalui hidung. Rasa dada kau naik dan turun. Itu sahaja.
Kalau fikiran kau melayang, tak apa. Bawa balik. Sepuluh saat.
Mula sekarang.
...
...
...
Okay. Buka mata.
Macam mana? Berapa kali fikiran kau melayang dalam masa sepuluh saat saja? Kalau banyak, jangan risau. Itu normal. Tapi itulah yang akan kita latih dalam buku ni. Untuk hadir. Sepenuhnya. Dalam saat ini.
Dan perjalanan itu bermula dengan satu bab seterusnya: Musafir Masa - Mengapa Kita Tidak Pernah "Di Sini."
Jika pada bila-bila masa dalam buku ni kau rasa susah nak fokus atau rasa mengantuk, itu biasa. Otak kau dah lama tak dilatih untuk diam. Tapi sabar. Macam otot, makin dilatih, makin kuat. Tarik nafas. Ulang dalam hati: "Aku di sini. Sekarang."
Bersambung ke Bab 2: Musafir Masa
"Masa lalu sudah pergi, masa depan belum tiba. Satu-satunya saat yang ada adalah SEKARANG."
Bayangkan dalam kepala kau ada stesen radio. Ia siar 24 jam sehari, tujuh hari seminggu. Bila kau bangun pagi, radio dah mula. Bila kau tidur, kadang-kadang ia masih berbunyi dalam mimpi.
Apa yang disiarkan? Dua program utama.
Program pertama: Kenangan Lama. Stesen ni suka sangat putar balik rakaman lama. Peristiwa sepuluh tahun lepas. Kesilapan yang kau buat. Percakapan yang tak sepatutnya kau luah. Malu yang kau rasa masa sekolah rendah. Rasa bersalah terhadap arwah mak atau ayah. Semua drama lama diputar semula dalam warna yang lebih terang dari asal.
Dan yang pelik: walaupun peristiwa tu dah lama berlalu, emosi yang kita rasa semula sama kuat macam baru semalam. Marah yang sama. Malu yang sama. Benci yang sama.
Program kedua: Ramalan Bencana. Stesen ni pakar dalam forecasting. Dia ramalkan apa yang akan jadi esok. "Kau akan dipecat." "Dia tak suka kau sebenarnya." "Kau pasti gagal." "Semua orang tengah cakap pasal kau." Ramalan ni selalunya buruk. Optimis sikit pun tak.
Dua program ni bersilih ganti. Kadang-kadang siar serentak. Dan volume dia makin lama makin kuat. Makin kau dengar, makin kau percaya. Makin kau percaya, makin kuat suara dia.
Inilah yang dalam psikologi dipanggil Default Mode Network, DMN.
Dr. Judson Brewer, pakar psikiatri dari Brown University, menerangkan DMN sebagai satu set litar di otak yang aktif bila kita tak sibuk dengan tugas tertentu. Dalam kajiannya yang terkenal tahun 2011, Brewer dan pasukannya menunjukkan bahawa otak kita secara semula jadi, bila dibiarkan, akan cenderung untuk:
Empat aktiviti ni bukanlah aktiviti yang menyeronokkan. Tapi otak kita lakukannya secara automatik. Inilah yang dimaksudkan dengan minda monyet. Melompat sana sini tanpa kawalan.
Dan kajian oleh Harvard psychologists Matthew Killingsworth dan Daniel Gilbert menunjukkan satu fakta yang mengejutkan: manusia menghabiskan 46.9% daripada waktu jaga mereka tidak hadir dalam apa yang sedang mereka lakukan. Hampir separuh hidup kita. Dan yang lebih penting, kajian tu juga mendapati: semakin tidak hadir seseorang, semakin kurang bahagia dia.
Bukan gaji yang tak cukup. Bukan masalah yang terlalu berat. Tapi tabiat otak yang suka melayang itulah yang menjadi punca utama ketidakbahagiaan.
Dalam Islam, keadaan tidak hadir ini dipanggil ghaflah. Ghaflah datang dari akar kata Arab gha-fa-la yang bermaksud lalai, alpa, tidak perasan.
Ghaflah bukan sekadar lupa. Ia adalah lupa yang berulang. Lalai yang menjadi tabiat. Hati yang sudah keras sehingga tidak tersentuh dengan peringatan.
Allah berfirman dalam Surah Al-A'raf, ayat 205:
"Dan sebutlah (nama) Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, serta dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang. Dan janganlah engkau termasuk orang-orang yang lalai." Al-A'raf 7:205
Perhatikan perkataan "janganlah engkau termasuk orang-orang yang lalai." Ayat ni adalah perintah Allah untuk kita sentiasa hadir. Untuk menyebut nama-Nya dalam hati, bukan sekadar dengan lidah. Dengan perasaan rendah diri, takut, dan dalam keadaan sedar. Bukan main hafal, main laju.
Ayat ni diturunkan dalam konteks ketika orang-orang musyrik meminta Nabi membaca Al-Quran dengan suara yang kuat supaya mereka boleh dengar dan kecam. Tapi Allah ajar: bacalah dalam hatimu. Perlahan. Penuh rasa. Ini bukan soal volume suara. Ini soal ke mana arah hati.
Dalam tafsir, para ulama menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan "lalai" di sini adalah lalai daripada mengingati Allah. Bukan lalai dalam erti tak fokus pada kerja atau tak ingat pasal dunia. Lalai yang ditegur adalah lalai dalam erti hati yang tidak terhubung dengan Pencipta walaupun tubuh sedang sibuk.
Dan inilah penyakit yang paling bahaya. Penyakit yang tak dirasa. Kerana orang yang lalai, dia tak sedar yang dia lalai. Dia fikir dia baik-baik saja. Dia fikir standard hidup dia normal. Tapi hatinya kosong dari kehadiran Ilahi.
Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah, dalam kitabnya Al-Fawaid, menulis satu peringatan yang sangat tajam:
"Ghaflah adalah punca kepada segala maksiat. Hati yang lalai tidak akan pernah merasai manisnya iman. Tanda orang yang lalai: dia sibuk dengan apa yang tidak memberi manfaat, dia takut pada yang belum berlaku, dan dia menyesali yang sudah berlalu."
Bunyikah familiar? Inilah DMN dalam bahasa hati.
Tiga perkara yang Ibn Qayyim sebutkan:
Inilah tiga cabang keresahan yang berpunca dari satu akar: tidak hadir dalam saat ini.
Mari kita tengok dengan lebih dekat dua musuh utama kehadiran ni.
Masa lalu adalah hantu. Ia dah mati. Tak ada lagi. Tapi kita masih bagi dia kuasa ke atas hidup kita.
Kita simpan dendam. "Dia buat aku macam ni dulu." Tapi dia tu mungkin dah tak ingat pun. Atau mungkin dah mati. Tapi kita masih rasa panas dalam dada.
Kita simpan rasa bersalah. "Aku bodoh sangat masa tu. Sepatutnya aku tak buat macam tu." Tapi peristiwa tu dah berlalu sepuluh tahun lepas. Tak ada mesin masa. Tak boleh undur.
Kita simpan trauma. Bukan salah kita. Tapi kita masih hidup dalam bayang-bayang peristiwa yang dah lama pergi.
Masa lalu sebenarnya hanya wujud dalam ingatan. Dan ingatan bukanlah realiti. Ingatan adalah tafsiran otak terhadap peristiwa yang sudah berlalu. Ia tak tepat. Ia berat sebelah. Dan ia sentiasa dimainkan semula dengan emosi yang sama kuat.
Nabi SAW bersabda:
"La yashkuru Allah man la yashkuru al-nas." "Tidak bersyukur kepada Allah orang yang tidak berterima kasih kepada manusia." Sunan Abi Dawud, no. 4811 - HASAN SAHIH
Hadis ni relevan dalam konteks melepaskan masa lalu. Bila kita simpan dendam, kita tak bersyukur atas kebaikan yang pernah ada. Bila kita tak lepaskan, kita mengikat diri pada belenggu yang sudah reput. Syukur pada Allah termasuk syukur pada manusia. Dan syukur pada manusia termasuk maafkan kesilapan mereka.
Masa depan pula adalah hantu yang belum lahir. Ia langsung tak wujud. Tapi kita bagi dia kuasa untuk membuat kita cemas sekarang.
"Macam mana kalau aku gagal?"
"Macam mana kalau anak aku tak dapat kerja?"
"Macam mana kalau harga barang naik lagi?"
Kita risaukan perkara yang belum tentu berlaku. Dan dalam banyak kes, yang kita risaukan itu tak pernah jadi. Kajian menunjukkan bahawa 85% dari apa yang kita risaukan tidak pernah berlaku. 85 peratus! Dari 100 perkara yang kita risaukan, hanya 15 yang benar-benar jadi. Dan dari 15 yang jadi tu, kebanyakannya tak seteruk yang kita bayangkan.
Maksudnya, kita habiskan tenaga untuk bayangan yang tidak wujud.
Inilah yang dimaksud oleh hadis:
"Iyyakum wa al-zann, fa inna al-zanna akdhabu al-hadith." "Jauhilah prasangka, kerana sesungguhnya prasangka itu adalah sedusta-dusta percakapan." Sahih al-Bukhari, no. 6064 - SAHIH
Prasangka di sini bukan saja sangka buruk pada orang, tapi juga sangka buruk pada masa depan. Otak mereka-reka cerita yang paling teruk, dan kita percaya cerita tu.
Viktor Frankl, seorang pakar psikiatri yang terselamat dari kem tahanan Nazi, menulis dalam bukunya Man's Search for Meaning satu frasa yang sangat terkenal:
"Di antara rangsangan dan tindak balas, ada satu ruang. Dalam ruang itu terletak kuasa kita untuk memilih tindak balas kita. Dalam tindak balas kita terletak pertumbuhan dan kebebasan kita."
Ruang itulah yang kita hilangkan bila kita hidup dalam autopilot.
Bila bos marah, kita marah balik. Tak ada ruang.
Bila ada yang sakitkan hati, kita sakit hati. Tak ada ruang.
Bila berita buruk sampai, kita panik. Tak ada ruang.
Orang yang hadir adalah orang yang tahu ada ruang antara apa yang berlaku dan bagaimana dia bertindak balas. Dalam ruang itulah dia boleh tarik nafas, sedar, dan pilih.
Allah berfirman dalam Surah Ar-Rad, ayat 28:
"(Iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingati Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram." Ar-Rad 13:28
Ketenangan, menurut ayat ini, datang dari zikir. Bukan dari keadaan luar yang sempurna. Bukan dari masalah selesai. Tapi dari ingatan yang hadir.
Zikir adalah alat untuk mencipta ruang. Bila kau sebut "Allah, Allah" dalam hati, kau sedang menarik minda kau yang melayang kembali ke saat ini. Kau sedang mengaktifkan ruang antara rangsangan dan tindak balas. Dan dalam ruang itulah hati menjadi tenteram.
Ayat ni sangat kuat. "Birohi" - dengan mengingati Allah. Huruf ba dalam bahasa Arab menunjukkan sebab atau alat. Maksudnya: sebab hati menjadi tenteram adalah kerana zikir. Zikir adalah kuncinya. Dan zikir hanya berlaku dalam keadaan hadir.
Sebelum kau boleh ubah apa-apa, kau perlu tahu dulu keadaan minda kau sekarang. Jadi mari kita buat satu latihan mudah. Latihan ni akan buka mata kau tentang sejauh mana minda kau suka melayang.
Untuk satu hari esok, pilih satu aktiviti harian yang kau buat selalu. Contohnya:
Setiap kali kau buat aktiviti tu, pasang satu alarm dalam hati. Tanya diri sendiri: "Di mana aku sekarang?"
Kalau fikiran kau melayang, jangan marah. Jangan judge. Cuma catat dalam telefon atau buku nota: "Pukul 8.15 pagi, masa makan, fikiran fikir pasal meeting semalam."
Buat sehari saja. Lepas tu, pada waktu malam, tengok balik catatan tu. Kau mungkin terkejut berapa kali dalam sehari minda kau berada di tempat lain.
"Apa yang paling kerap menarik minda aku pergi dari saat ini? Adakah ia ketakutan tentang masa depan atau penyesalan tentang masa lalu?"
Tulis jawapan dalam satu perenggan ringkas. Jangan fikir panjang. Tulis apa yang timbul.
Peringatan penting sebelum kita teruskan.
Matlamat buku ini BUKAN untuk hentikan fikiran kau. Itu mustahil. Fikiran akan terus berfikir. Itu kerja dia.
Matlamat kita adalah untuk KAU SEDAR yang kau sedang berfikir.
Perbezaan ni halus tapi kritikal.
Bila kau tak sedar, kau adalah fikiran. Kau tenggelam dalam cerita yang otak kau cipta. Kau percaya setiap kata yang stesen radio dalam kepala kau siar.
Bila kau sedar, kau adalah yang memerhati fikiran. Kau boleh dengar radio tu tanpa perlu percaya apa yang dia cakap. Kau boleh kata, "Oh, radio tengah pasang program Ramalan Bencana. Tak apa. Biar dia berbunyi. Aku tak perlu dengar."
Inilah yang disebut oleh Imam Al-Ghazali dalam Ihya' Ulumiddin: ilmu muraqabah. Menjaga hati. Memerhati bisikan. Dan tidak tenggelam dalam arusnya.
Dalam psikologi moden, ini dipanggil metacognition atau observing self. Dalam Islam, ini adalah muraqabah.
Dan kita akan bincangkan muraqabah dengan lebih mendalam dalam bab seterusnya.
Jadi kita dah kenal dua musuh utama kehadiran: masa lalu yang berisi penyesalan, dan masa depan yang berisi kebimbangan. Dua-dua hantu. Dua-dua tak wujud sekarang.
Tapi peliknya, dua-dua ni yang menguasai kebanyakan hidup kita.
Bab seterusnya akan membawa kau kepada ubatnya. Satu ilmu yang telah diamalkan oleh para sahabat dan salaf. Satu kaedah yang mengubah hubungan kau dengan fikiran kau. Namanya: Muraqabah.
Ingat: kau bukan fikiran kau. Kau adalah yang sedar akan fikiran itu. Mula dengan memerhati, bukan mempercayai.
Bersambung ke Bab 3: Muraqabah
"Masa lalu sudah pergi, masa depan belum tiba. Satu-satunya saat yang ada adalah SEKARANG."
Ada satu ilmu dalam Islam yang hampir hilang. Bukan ilmu feqah, bukan tauhid. Tapi satu ilmu yang menjadi roh kepada semua ibadah. Tanpanya, solat jadi gerakan kosong. Tanpanya, puasa jadi lapar dan dahaga semata. Tanpanya, zikir jadi getaran lidah tanpa sampai ke hati.
Ilmu itu dinamakan Muraqabah.
Muraqabah berasal dari kata raqaba yang bermaksud memerhati, mengawasi, atau menjaga. Secara istilah, ia adalah kesedaran seorang hamba bahawa Allah sentiasa melihatnya, mendengarnya, dan mengetahui apa yang tersembunyi dalam hatinya.
Imam Al-Ghazali dalam Ihya' Ulumiddin membahaskan muraqabah sebagai salah satu maqam (peringkat spiritual) yang tertinggi. Ia adalah buah daripada ilmu yakin. Bila kau benar-benar yakin Allah ada bersama kau, nescaya kau akan jaga tingkah laku, fikiran, dan hati kau.
Bahkan, muraqabah adalah intipati ihsan itu sendiri. Nabi SAW ketika ditanya oleh Malaikat Jibril tentang ihsan, baginda menjawab:
"An ta'budallaha ka annaka tarahu, fa in lam takun tarahu fa innahu yaraka." "Engkau beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Sekiranya engkau tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihat engkau." Sahih al-Bukhari, no. 50 - SAHIH
Hadis ini adalah teras kepada muraqabah. Dua peringkat:
Peringkat pertama: Ihsan. Kau beribadah seolah-olah kau melihat Allah. Ini adalah tahap tertinggi. Hati kau penuh dengan kehadiran Ilahi sehingga kau rasa macam kau tengah berdiri di hadapan-Nya.
Peringkat kedua: Muraqabah. Kalau kau tak sampai ke tahap tu, maka sekurang-kurangnya sedarlah bahawa Allah melihat kau. Dia tahu setiap gerak hatimu. Setiap bisikan yang tidak dilafazkan. Setiap niat yang tersembunyi.
Inilah asas kepada kehadiran penuh. Bukan sekadar "aku fokus pada sekarang", tapi "aku sedar Yang Maha Mengetahui sedang melihat aku sekarang."
Dalam tradisi Islam, para ulama membahagikan kehadiran hati kepada tiga tingkat. Tiga tingkat ni akan membantu kau faham di mana posisi kau sekarang.
Ini adalah tingkat paling asas. Kau sedar akan keadaan diri kau sendiri. Apa yang kau rasa. Apa yang kau fikir. Ke mana hati kau pergi.
Ini yang dipelajari dalam Fasa 1 siri ni, terutamanya Buku 01 hingga Buku 07. Muhasabah, hisab diri, perhatikan amalan. Ini adalah pintu masuk.
Allah berfirman:
"Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat)." Al-Hashr 59:18
Kesedaran terhadap diri sendiri adalah asas. Macam kau check cermin sebelum keluar rumah. Ini adalah cermin untuk hati.
Ini tingkat yang lebih tinggi. Bukan sekadar sedar pada diri, tapi sedar bahawa Allah sedang memerhati.
Bila kau muraqabah, setiap tindakan kau ada rasa tanggungjawab. Bukan takut gila, tapi rasa hormat yang dalam. Rasa cinta yang halus. Kau buat baik bukan sebab orang nampak. Tapi sebab Allah nampak. Kau tinggalkan dosa bukan sebab takut kena tangkap. Tapi sebab Allah sedang memandang.
Inilah yang membezakan orang yang soleh di luar dengan orang yang soleh di dalam. Orang yang muraqabah tak perlu dipuji. Tak perlu pengiktirafan. Kerana dia tahu: Yang Maha Melihat sudah cukup sebagai saksi.
Ini adalah praktikalnya. Kehadiran pada Allah dizahirkan melalui kehadiran pada saat ini. Dan alatnya adalah dzikir.
Muraqabah tanpa dzikir seperti ilmu tanpa amal. Kau tahu Allah sedang memerhati, tapi kau lalai juga. Dzikir adalah latihan untuk membawa kesedaran itu ke setiap saat.
Allah berfirman dalam Surah Al-Ankabut, ayat 45:
"Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu, iaitu Al-Kitab (Al-Quran) dan dirikanlah solat. Sesungguhnya solat itu mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingati Allah (solat) adalah lebih besar. Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan." Al-Ankabut 29:45
Ayat ini sangat mendalam. "Dan sesungguhnya mengingati Allah adalah lebih besar." Banyak ulama tafsir, seperti Ibn Kathir, menjelaskan maksudnya: zikir kepada Allah adalah lebih besar daripada segala-galanya. Solat adalah ibadah yang besar, tetapi zikir yang hadir dalam solat itulah yang memberi nilai.
Sebab tu ada orang solat dengan khusyuk dan ada yang solat dengan lalai. Bezanya: kehadiran. Dan kehadiran itu lahir dari muraqabah yang diamalkan secara konsisten.
Para sahabat adalah contoh terbaik untuk orang yang hidup dalam muraqabah.
Cuba bayangkan Abdullah bin Umar RA. Diriwayatkan bahawa dia pernah menangis ketika membaca Al-Quran sehingga pengsan. Bukan sebab dia sedih. Tapi kerana hatinya terlalu hadir dengan ayat Allah. Setiap huruf yang dibaca, sampai ke hati. Setiap makna yang difahami, meresap ke jiwa.
Atau Abu Bakar RA ketika menjadi khalifah. Beliau berkata dalam khutbah pertamanya:
"Wahai manusia, aku diangkat sebagai pemimpin kamu, padahal aku bukanlah yang terbaik antara kamu. Jika aku berbuat baik, bantulah aku. Jika aku berbuat salah, betulkanlah aku."
Ini adalah muraqabah dalam tindakan. Walaupun dia pemimpin tertinggi umat Islam, dia sedar kedudukannya di hadapan Allah. Dia tidak sombong. Dia tidak lalai. Kerana dia sentiasa sedar siapa yang lebih berkuasa.
Atau kisah Saidina Ali RA yang terkenal. Apabila anak panah dicabut dari kakinya ketika dia sedang solat, dia tidak merasa kesakitan. Bukan kerana dia kebal. Tapi kerana kehadirannya kepada Allah dalam solat begitu total sehingga dunia luar tidak lagi masuk.
Para ulama salaf kemudiannya mewarisi tradisi ini. Imam Ahmad bin Hanbal, ketika ditanya apa itu muraqabah, menjawab: "Engkau merasa malu kepada Allah ketika bersendirian sebagaimana engkau malu kepada orang ramai."
Malu. Itulah perasaan yang lahir dari muraqabah. Bukan takut yang menekan. Tapi malu yang memelihara. Malu yang membuat kau jaga diri walaupun tak ada orang nampak.
Sekarang, bagaimana nak amalkan muraqabah dalam dunia yang serba sibuk ni? Rasa macam susah. Mana ada masa nak fikir pasal Allah tengok kita bila kita tengah kejar deadline, urus anak, bayar bil?
Tapi sebenarnya muraqabah bukan satu aktiviti tambahan. Ia adalah cara.
Muraqabah adalah:
Sebelum bercakap. Kau ingat Allah dengar. Jadi kau pilih kata. Jaga lidah. Jangan mengeji, mengumpat, berbohong. Inilah yang dimaksud dengan hadis di mana Nabi SAW mengajar doa sebelum bercakap. Dalam satu riwayat, Baginda SAW mengajarkan untuk berlindung kepada Allah dari kejahatan lidah. Setiap kali nak cakap, ingat: Allah dengar. Kau akan lebih berhati-hati dengan setiap patah perkataan.
Sebelum bertindak. Kau tanya diri: "Adakah Allah suka benda ni?" Kalau ya, buat. Kalau tak, tinggalkan. Walaupun tak ada orang nampak.
Bila rasa marah. Kau tarik nafas dan ingat: "Allah ada." Muraqabah membantu kau jeda sejenak. Dalam jeda itu, kau boleh pilih tindak balas yang lebih baik.
Bila rasa sedih. Kau ingat: "Allah tahu. Dia sedang melihat. Dia tidak tinggalkan aku."
Bila muraqabah jadi tabiat, hidup kau berubah. Setiap perkara kecil jadi ibadah. Bukan sebab kau niat, tapi sebab kau sedar.
Ini adalah pendekatan yang sama dengan apa yang digelar dalam psikologi barat sebagai mindfulness. Tapi muraqabah lebih dari mindfulness. Mindfulness cuma minta kau sedar pada saat ini. Muraqabah minta kau sedar pada siapa yang menciptakan saat ini.
Eckhart Tolle, dalam The Power of Now, menulis tentang kuasa untuk hadir sepenuhnya pada masa sekarang. Dia kata:
"Hidup ini adalah sekarang. Tidak ada masa lain selain sekarang."
Apa yang Tolle dan ramai penulis mindfulness cuba sampaikan, iaitu kehadiran penuh pada saat ini, sebenarnya sudah lama diajarkan dalam Islam. Cuma kita yang mungkin tak perasan. Atau mungkin kita yang telah lama tinggalkan.
Bahkan, muraqabah adalah mindfulness yang diletakkan dalam konteks ketuhanan. Ia bukan sekadar teknik. Ia adalah ibadah. Ia bukan sekadar fokus. Ia adalah hubungan.
Mari kita cuba satu latihan. Latihan ni mudah tapi sangat berkesan kalau diamalkan.
Untuk satu hari, pilih lima waktu. Contohnya: lepas solat Subuh, sebelum makan tengahari, lepas solat Asar, sebelum tidur, dan satu waktu rawak.
Setiap kali tiba waktu check-in, berhenti sejenak. Tutup mata kalau boleh. Ucap dalam hati: "Allah sedang melihat aku sekarang."
Kemudian tanya diri sendiri:
Jangan jawab dengan bunyi. Jawab dalam hati. Rasakan kehadiran tu. Walaupun hanya sepuluh saat.
Amalan lima kali sehari ni akan melatih otak kau untuk lebih kerap sedar. Lama-lama, ia jadi automatik. Macam reminder yang pasang sendiri.
"Bila kali terakhir aku benar-benar rasa Allah sedang melihat aku? Apa yang aku rasa pada masa tu?"
Tulis apa yang timbul. Jangan edit.
Kita dah faham muraqabah sebagai ilmu hadir dalam Islam. Satu amalan yang mengubah cara kita melihat hidup, fikiran, dan hubungan dengan Allah.
Tapi bagaimana pula dengan pandangan sains moden? Adakah apa yang diajar oleh Islam 1400 tahun lepas disokong oleh penyelidikan saintifik hari ini?
Bab seterusnya akan menjawab soalan tu. The Power of Now: Hadir Dalam Psikologi Moden. Kita akan lihat bagaimana Eckhart Tolle, Judson Brewer, dan ahli neurosains moden mengesahkan apa yang sudah termaktub dalam Al-Quran dan sunnah.
"Muraqabah bukan sekadar teknik. Ia adalah hubungan. Bila kau sedar yang Allah sedang memerhati, kau takkan pernah rasa keseorangan."
Bersambung ke Bab 4: The Power of Now
"Masa lalu sudah pergi, masa depan belum tiba. Satu-satunya saat yang ada adalah SEKARANG."
Pada tahun 1997, Eckhart Tolle duduk di bangku taman di London. Dia tak ada kerja. Tak ada rumah. Tak ada hubungan. Hidup dia kosong.
Tapi dalam kekosongan tu, sesuatu terjadi.
Dia tulis dalam bukunya The Power of Now:
"Aku duduk di bangku taman, dalam keadaan yang amat resah. Tiba-tiba, satu perasaan aneh datang. Aku rasa ringan. Seolah-olah beban yang aku pikul selama ini jatuh. Bukan masalah fizikal yang selesai. Tapi satu kesedaran baru datang: 'Aku bukan fikiranku. Aku adalah kesedaran di sebalik fikiran itu.'"
Pengalaman ni mengubah hidup Tolle. Dia mula menulis dan mengajar tentang kuasa saat ini. Buku The Power of Now menjadi fenomena global. Terjuta-juta orang membacanya. Ramai yang sembuh dari keresahan kronik, kemurungan, dan rasa kosong.
Yang menarik: apa yang Tolle temui, sebenarnya adalah apa yang Islam ajar sejak 1400 tahun lepas.
Tolle cakap: "Masa lalu dan masa depan hanya wujud dalam fikiran. Satu-satunya yang nyata adalah sekarang."
Al-Quran cakap: "Wa ma hadhihi al-hayat al-dunya illa lahwun wa la'ib." "Dan tiadalah kehidupan dunia ini melainkan permainan dan senda gurau." Al-Ankabut 29:64.
Tolle cakap: "Kau bukan fikiran kau. Kau adalah kesedaran yang memerhati fikiran."
Islam ajar: "Al-kayyisu man dana nafsahu." - Orang yang cerdas adalah yang menghisab dirinya (memerhati dirinya). Hadis Tirmidhi 2459.
Tolle cakap: "Penderitaan datang dari identifikasi dengan ego dan masa."
Islam ajar: "Faman zaghul-ha, ma qad aflaha man zakkaha." "Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwanya." Al-Shams 91:9.
Bukanlah Tolle seorang Muslim. Tapi apa yang dia temui adalah kebenaran universal. Kebenaran yang telah diwahyukan kepada nabi-nabi sejak Adam AS lagi. Kebenaran tentang hakikat manusia. Tentang di mana letaknya ketenangan. Dan tentang apa itu masa.
Satu konsep utama dalam The Power of Now adalah ego.
Ego, menurut Tolle, bukanlah "aku" yang sebenar. Ego adalah kumpulan fikiran, kepercayaan, identiti, dan corak lama yang kita sangka adalah diri kita.
"Ego adalah diri palsu yang dibina dari masa lalu dan ketakutan pada masa depan," tulisnya.
Ego suka:
Dalam Islam, inilah yang dipanggil nafs al-ammarah bi al-su'. Nafsu yang menyuruh kepada kejahatan. Bukan nafsu seks semata. Tapi nafsu dalam erti ego yang sentiasa mahu menonjol, mahu dipuji, takut dikritik, dan berpaut pada dunia.
Firman Allah dalam Surah Yusuf, ayat 53:
"Wa ma ubarri'u nafsi, inna al-nafsa la ammaratun bi al-su'i, illa ma rahima rabbi." "Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), sesungguhnya nafsu itu sentiasa menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku." Yusuf 12:53
Ego atau nafsu ni bukanjahat semata-mata. Ia diciptakan untuk survival. Tapi bila ia menguasai, ia menjadi penghalang utama untuk hadir dalam saat ini.
Macam mana nak tahu ego sedang menguasai? Tanda-tandanya:
Semua tanda ni adalah tanda bahawa kau terperangkap dalam ego. Dan selagi kau dalam ego, kau tak boleh hadir dalam sekarang.
Konsep kedua Tolle yang sangat powerful adalah pain body, tubuh kesakitan.
Pain body adalah kumpulan tenaga emosi negatif yang terkumpul dalam diri dari trauma dan luka lama. Ia macam entiti kecil yang tidur dalam diri. Bila ada trigger, ia bangun. Dan bila ia bangun, ia mahu makan. Makanan dia: drama, konflik, dan penderitaan.
Pernah tak kau rasa tiba-tiba marah sangat, padahal puncanya kecil? Atau sedih sangat, tapi tak tahu kenapa? Atau cakap benda yang kau sendiri tak sangka boleh cakap?
Itulah pain body.
Bila ia aktif, kau bukan lagi kau. Kau adalah kumpulan emosi yang sudah lama tertimbus. Luka budak kecik yang tak selesai. Rasa malu yang tak diproses. Kesedihan yang tak ditangisi.
Dalam Islam, kita diajar untuk melawan bisikan ini dengan isti'adzah - berlindung kepada Allah. Nabi SAW mengajar:
"A'udhu billahi minash shaytanir rajimi."
Dan baginda juga mengajar doa ketika marah:
"A'udhu billahi minash shaytanir rajim."
Ada riwayat dari Sulaiman bin Surd RA:
"Aku sedang duduk bersama Nabi SAW, ada dua orang lelaki saling memaki. Salah seorang daripadanya merah mukanya dan membengkak urat lehernya. Maka Nabi SAW bersabda: 'Sesungguhnya aku mengetahui satu kalimat, jika dia mengucapkannya, nescaya reda marahnya. Jika dia mengucapkan: A'udzu billahi minasy syaithanir rajim, nescaya reda marahnya.'" Sahih al-Bukhari, no. 3282 - SAHIH
Kenapa berlindung kepada Allah dari syaitan bila marah? Kerana marah yang melampau adalah kerja syaitan. Syaitan meniup api kemarahan dalam hati. Bila kita sedar dan sebut nama Allah, api tu padam. Kita kembali hadir.
Inilah fungsi isti'adzah. Ia membawa kau balik dari cengkaman pain body kepada saat ini. Dari reaksi automatik kepada tindakan sedar.
Bahagian yang paling menarik: sains moden mengesahkan apa yang dikatakan oleh Tolle dan apa yang diajarkan oleh Islam.
Dr. Judson Brewer, pakar neurosains dari Yale dan Brown University, menjalankan satu kajian yang mengkaji kesan latihan kesedaran (mindfulness) terhadap DMN - Default Mode Network.
Hasilnya: Latihan kesedaran yang konsisten dapat mengurangkan aktiviti DMN. Maksudnya, otak belajar untuk kurang melayang. Kurang ruminasi. Kurang kebimbangan.
Brewer menggunakan teknik yang dipanggil RAIN:
Dalam Islam, kita ada teknik yang sama tapi lebih lengkap: muraqabah. Bezanya, muraqabah bukan saja recognise dan accept. Tapi ia meletakkan kesedaran tu dalam konteks keimanan. Kau sedar, terima, periksa - dan serah kepada Allah.
Kajian Harvard yang kita sebut dalam Bab 2: manusia menghabiskan 46.9% masa jaga mereka tidak hadir. Dan ketidak hadiran ini adalah penyebab utama ketidakbahagiaan.
Kajian ni diterbitkan dalam jurnal Science, salah satu jurnal saintifik paling berprestij. Kesimpulannya:
"Keupayaan manusia untuk berfikir tentang sesuatu yang tidak sedang berlaku adalah pencapaian kognitif yang luar biasa. Tapi kebolehan ni datang dengan kos emosi yang tinggi. Minda yang melayang adalah minda yang tidak bahagia."
Satu kajian yang diterbitkan dalam Journal of Muslim Mental Health (2013) mendapati bahawa solat yang dilakukan dengan khusyuk dan fokus menghasilkan perubahan gelombang otak yang sama dengan meditasi mindfulness.
Solat, dengan pergerakan, bacaan, dan tumpuannya, sebenarnya adalah satu latihan kehadiran yang sangat komprehensif. Setiap rukun, dari takbir sampai salam, adalah satu latihan untuk membawa kesedaran kembali kepada saat ini dan kepada Allah.
Allah berfirman:
"Sesungguhnya solat itu mencegah dari perbuatan keji dan mungkar." Al-Ankabut 29:45
Kenapa solat mencegah? Kerana solat melatih kehadiran. Dan orang yang hadir, tak mudah jatuh pada dosa. Sebab dia sedar. Sebab dia ingat Allah. Sebab dia tengah memerhati diri sendiri.
Mari kita bandingkan teknik kehadiran dari dua tradisi. Bukan untuk kata mana yang lebih baik. Tapi untuk tunjuk bahawa kebenaran ni satu, cuma jalannya berbeza.
Perhatikan persamaan: kedua-duanya mula dengan menarik perhatian daripada fikiran melayang kepada sesuatu yang konkrit. Nafas. Tubuh. Kalimah.
Perbezaannya: mindfulness berhenti pada kesedaran. Muraqabah pergi lebih jauh: kesedaran pada Yang Maha Mengetahui.
Untuk Muslim, muraqabah bukan saja teknik menenangkan fikiran. Ia adalah ibadah yang mendekatkan diri kepada Allah. Setiap detik kehadiran adalah detik ibadah. Setiap nafas yang diingati adalah zikir.
Mari kita cuba satu teknik ringkas yang menggabungkan pendekatan barat dan Islam.
Bila kau rasa fikiran mula melayang, risau, atau marah:
3: Cari 3 benda yang boleh kau lihat di sekeliling kau. Sebut dalam hati nama benda tu. "Meja. Lampu. Pokok."
3: Cari 3 bunyi yang boleh kau dengar. "Kipas. Kereta di luar. Burung."
3: Gerakkan 3 bahagian tubuh kau. Jari tangan. Bahu. Leher.
Lepas tu, tutup mata dan ucap dalam hati: "Allah." Satu kali saja. Tapi dengan penuh rasa. Rasakan kehadiran tu.
Teknik ni mudah. Tapi ia sangat berkesan untuk memutuskan litar ruminasi dan kebimbangan. Ia bawa kau keluar dari kepala kau dan masuk ke realiti.
"Dalam situasi apa aku paling senang lupa diri dan melayang? Apa yang biasanya menjadi trigger?"
Tulis tiga situasi. Contoh: "Bila tengah drive sorang-sorang." "Bila bos marah." "Bila bukak Instagram lepas Maghrib."
Kita dah lihat bagaimana sains moden melalui kajian neurosains mengesahkan apa yang sudah diajarkan Islam. DMN yang melayang adalah ghaflah. Kesedaran adalah muraqabah. Dan teknik kehadiran adalah dzikir.
Tapi dari semua alat kehadiran yang ada, ada satu alat yang paling berkuasa. Paling ringkas. Paling mudah diamalkan oleh sesiapa saja, pada bila-bila masa, di mana saja.
Alat itu adalah Dzikir.
Bab seterusnya akan bawa kau masuk ke pintu dzikir. Bukan sekadar zikir yang kita selalu buat, iaitu zikir di lidah. Tapi zikir yang sampai ke hati. Yang mengubah segalanya.
"Kebenaran tentang kehadiran sudah lama termaktub. Dalam wahyu. Dalam ciptaan. Dalam hati yang bersih. Cari, nescaya kau jumpa."
Bersambung ke Bab 5: Pintu Dzikir
"Masa lalu sudah pergi, masa depan belum tiba. Satu-satunya saat yang ada adalah SEKARANG."
Bila orang sebut dzikir, kita terus bayangkan: duduk tepi sejadah, tasbih di tangan, mulut komat-kamit baca "Subhanallah, Alhamdulillah, Allahu Akbar." Lepas tu bangun, selesai.
Tapi dzikir sebenarnya lebih besar dari tu.
Dzikir berasal dari perkataan Arab Dhakara yang bermaksud ingat, sebut, atau mengingati. Dalam konteks keimanan, dzikir adalah segala aktiviti yang mengingatkan kau kepada Allah. Bukan saja dengan lidah, tapi dengan hati, dengan perbuatan, dengan seluruh hidup.
Allah berfirman dalam Surah Al-Ahzab, ayat 41-42:
"Wahai orang-orang yang beriman, berzdikirlah (dengan menyebut nama) Allah, dengan dzikir yang sebanyak-banyaknya. Dan bertasbihlah kepada-Nya pada waktu pagi dan petang." Al-Ahzab 33:41-42
"Zikran kathira." Dzikir yang banyak. Bukan setakat selepas solat. Tapi banyak. Sepanjang hari. Dalam setiap keadaan.
Imam Ibn Kathir dalam tafsirnya menulis:
"Yang dimaksudkan dengan dzikir yang banyak adalah janganlah kamu melupakan Allah dalam setiap keadaan. Dalam setiap urusan. Pada setiap masa. Lisanmu basah dengan menyebut-Nya. Hatimu sentiasa terarah kepada-Nya."
Dzikir bukanlah satu aktiviti yang terpisah dari kehidupan. Ia adalah nadi kehidupan itu sendiri.
Jadi, apa kaitan dzikir dengan kehadiran?
Dzikir adalah teknologi kehadiran yang diajarkan oleh Allah sendiri.
Bila kau sebut "Allah," kau sedang menarik minda kau yang tengah melayang entah ke mana, dan membawanya pulang. Pulang kepada Yang Satu. Pulang kepada saat ini. Pulang kepada realiti.
Cuba kau bayangkan. Bila kau risau tentang esok, mana kau sekarang? Dalam kepala. Dalam cerita tentang esok yang belum tiba.
Tapi bila kau sebut "Ya Allah," dalam satu kalimah tu kau sedang mengakui: "Ada yang Maha Berkuasa atas esok. Aku tak perlu risau."
Bila kau marah dengan apa yang orang cakap, mana kau? Dalam cerita. Dalam interpretasi. Dalam ego yang tersinggung.
Tapi bila kau sebut "Astaghfirullah," kau sedang membersihkan hati dari api kemarahan. "Ampunkan aku, aku lupa. Aku lemah. Aku manusia."
Dzikir adalah anchor. Sauh yang menambat kapal minda yang sentiasa hanyut. Setiap kali ombak fikiran datang melanda, dzikir bawa kau balik ke pantai.
Allah memberikan satu panduan yang sangat jelas tentang bagaimana dzikir yang benar itu dilakukan. Dalam Surah Al-A'raf, ayat 205:
"Wadzkur rabbaka fi nafsika tadharru'an wa khifatan wa duna al-jahri min al-qawli, bil ghuduwwi wal asali, wa la takun minal ghafilin." "Dan sebutlah (nama) Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, serta dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang. Dan janganlah engkau termasuk orang-orang yang lalai." Al-A'raf 7:205
Ayat ni adalah manual untuk dzikir yang menghidupkan hati. Mari kita hurai satu persatu.
"Dalam hatimu." Dzikir yang utama adalah dzikir hati. Bukan sekadar suara. Bukan sekadar getaran lidah. Tapi ingatan yang meresap sampai ke lubuk hati.
"Dengan merendahkan diri." Tadharru'. Merendah, mengaku lemah. Kau bukan dzikir sebab nak show off. Tapi sebab kau sedar kau sangat-sangat perlu kepada Allah.
"Dan rasa takut." Khifah. Bukan takut gila. Tapi takut yang membawa kepada rasa hormat. Takut kalau-kalau amalan tak diterima. Takut kalau-kalau hati masih jauh.
"Serta dengan tidak mengeraskan suara." Ini penting. Ramai ingat dzikir mesti kuat. Mesti ramai. Mesti orang dengar. Tapi Allah suruh: perlahan. Dalam hati. Antara kau dengan Tuhan kau saja.
"Di waktu pagi dan petang." Konsisten. Bukan bila rasa rajin. Bila dapat masa lapang. Tapi waktu tertentu yang tetap.
"Dan janganlah engkau termasuk orang-orang yang lalai." Peringatan yang menggerunkan. Lalai adalah lawan kepada dzikir. Dan lalai adalah tabiat yang menenggelamkan manusia.
Ayat ni adalah satu sistem kehadiran yang lengkap. Bila kau amalkannya, kau sedang melatih diri untuk sentiasa sedar. Sentiasa ingat. Sentiasa hadir.
Salah satu amalan dzikir yang paling penting dan paling kurang diamalkan adalah isti'adzah, iaitu memohon perlindungan kepada Allah sebelum bercakap.
Nabi SAW mengajar kita untuk berlindung kepada Allah dari kejahatan lidah. Dalam satu hadis:
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda: "Man kana yu'minu billahi wal yawmil akhiri, falyakul khayran aw liyasmut." "Barangsiapa beriman kepada Allah dan hari akhirat, hendaklah dia berkata yang baik atau diam." Sahih al-Bukhari, no. 6018 - SAHIH
Hadis ni adalah salah satu hadis yang paling praktikal dalam Islam. Ia meletakkan satu prinsip mudah: sebelum cakap, tanya diri. Baik ke tak? Kalau tak baik, diam.
Tapi bagaimana nak amalkan ni dalam dunia sebenar? Bila emosi memuncak, mulut laju mendahului akal. Jawapannya: dengan melatih kehadiran.
Kalau setiap kali sebelum bercakap kau sempat sedar satu detik, "Allah." Dalam satu detik tu, kau ada ruang. Dan dalam ruang tu, kau pilih: cakap yang baik atau diam.
Maka dzikir yang paling ringkas sebelum bercakap adalah sedar bahawa Allah ada. Dan Allah dengar. Setiap patah perkataan yang kau ucapkan, Allah rakam.
Allah berfirman:
"Ma yalfizu min qawlin illa ladayhi raqibun 'atid." "Tidak ada sebarang perkataan yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang hadir." Qaf 50:18
Ini bukan untuk menakutkan. Tapi untuk menyedarkan. Bahawa setiap perkataan ada beratnya. Setiap percakapan ada harganya. Dan orang yang hadir, dia akan jaga lidahnya kerana dia sedar.
Ada banyak bentuk dzikir. Tapi untuk tujuan melatih kehadiran, ada beberapa yang paling utama.
Ini adalah dzikir yang paling mudah dan boleh dilakukan pada bila-bila masa. Kaitkan nafas dengan kalimah Allah.
Tarik nafas: dalam hati sebut "ALLAH."
Hembus nafas: dalam hati sebut "ALLAH."
Jangan kuat. Dalam hati saja. Rasa setiap kali nafas masuk dan keluar, kau sedang menyebut nama Tuhan.
Teknik ni sangat berkesan untuk menenangkan fikiran yang berlumba. Bila kau rasa risau, atau marah, atau tak tentu arah, mula dengan dzikir nafas. Dalam 10 nafas, kau akan rasa perbezaan.
Solat adalah puncak kehadiran. Lepas kita berdiri di hadapan Allah, hati dalam keadaan paling bersih. Jangan terus lari. Ambil masa untuk dzikir.
Subhanallah (33 kali)
Alhamdulillah (33 kali)
Allahu Akbar (33 kali)
Tapi jangan baca macam mesin. Henti sejenak setiap kali. Rasa makna setiap kalimah. Kau bertasbih: "Maha Suci Allah." Kau bersyukur: "Segala puji bagi Allah." Kau membesarkan: "Allah Maha Besar."
Setiap kalimah ni adalah anchor. Membawa kau balik kepada realiti yang lebih besar dari masalah harian.
Ini adalah dzikir yang dibuat dalam situasi tertentu:
Setiap keadaan ada dzikirnya. Dzikir ni bukan setakat ritual. Ia adalah penjajaran jiwa dengan realiti. Bila kau ucap "Hasbiyallah" dalam takut, kau sedang mengakui: "Ya Allah, hanya Engkau yang cukup untuk aku."
Ini adalah dzikir yang paling tinggi. Duduk diam. Hati sedar. Tak perlu sebut apa-apa.
Cukup dengan rasa kehadiran Allah. Macam kau duduk dengan seseorang yang kau sayang. Tak perlu banyak cakap. Cukup dengan diam bersama.
Nabi SAW bersabda:
"Sebaik-baik dzikir adalah dzikir yang tersembunyi." Diriwayatkan oleh Ahmad, no. 18497 - HASAN
Dzikir tersembunyi tak didengar oleh orang lain. Bahkan kadang tak perlu didengar oleh diri sendiri. Cukuplah Allah yang tahu.
Proses dzikir adalah perjalanan dari ghaflah kepada hudhur. Ghaflah adalah lalai. Hudhur adalah hadir.
Ghaflah adalah keadaan normal manusia. Kita dilahirkan dengan fitrah yang bersih, tapi dunia melalaikan. Harta, anak, kerja, hiburan, semuanya menarik perhatian kita keluar.
Tapi dzikir adalah jalan pulang.
Setiap kali kau sebut Allah, kau sedang memotong tarikan dunia. Setiap kali kau sedar, kau sedang melemahkan cengkaman ghaflah.
Perjalanan ni tak selesai dalam sehari. Tapi setiap langkah mengira.
Imam Al-Ghazali dalam Ihya' Ulumiddin menulis satu bab panjang tentang dzikir. Beliau menyimpulkan:
"Hati ini diciptakan untuk mengenal Allah. Tapi dia mudah lalai dan lupa. Maka dzikir adalah makanan hati. Muraqabah adalah ubat hati. Dan fikir adalah cahaya hati. Barangsiapa yang mengamalkan ketiga-tiganya, nescaya hatinya hidup."
Dzikir menjadikan hati hidup. Hati yang hidup adalah hati yang hadir. Hati yang hadir adalah hati yang tenang.
Dan inilah yang dijanjikan Allah dalam Ar-Rad 13:28:
"Ala bi dhikrillahi tatma'innu al-qulub." "Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram."
Ketenangan bukan dari keadaan sekeliling yang sempurna. Ketenangan adalah hasil dari hati yang terhubung dengan Penciptanya. Dan hubungan itu dipelihara melalui dzikir.
Untuk satu hari esok, cuba praktikkan satu jenis dzikir yang paling ringan.
Ini adalah latihan yang saya pelajari dari seorang guru. Setiap kali kau buka pintu, sentuh tangan pada pemegang pintu, sebut dalam hati: "Allah."
Buka pintu kereta: "Allah."
Buka peti ais: "Allah."
Buka pintu bilik: "Allah."
Buka pintu tandas (dalam hati): "Allah."
Setiap kali tangan kau menyentuh sesuatu untuk dibuka, jadikan ia momen dzikir. Nanti kau akan perasan: dalam sehari, ada puluhan kali kau buka sesuatu. Dan setiap kali jadi peluang untuk ingat Allah.
Kelebihan latihan ni: ia mengikat dzikir dengan aktiviti harian. Bukan dzikir yang terpisah dari hidup, tapi dzikir yang menyatu dengan setiap gerakan.
"Bila aku cuba dzikir dalam hati, apa yang aku rasa? Adakah mudah terdistract? Atau ada detik rasa tenang?"
Tulis pengalaman kau.
Dzikir adalah pintu. Tapi macam pintu, ia perlu dibuka dan dilalui. Bukan sekadar tahu, tapi kena praktik.
Bab seterusnya adalah bab yang paling praktikal dalam buku ni. Amalan 7 Hari: Berlabuh Dalam Sekarang. Tujuh hari. Tujuh latihan. Untuk membawa dzikir, muraqabah, dan kehadiran ke dalam kehidupan seharian kau.
Bukan untuk jadi sempurna dalam tujuh hari. Tapi untuk merasa bagaimana rasanya hidup dalam keadaan hadir.
"Dzikir bukan beban. Dzikir adalah sayap. Tanpanya, jiwa merangkak di bumi. Dengannya, jiwa terbang."
Bersambung ke Bab 6: Amalan 7 Hari
"Dan sebutlah (nama) Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, serta dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang. Dan janganlah engkau termasuk orang-orang yang lalai." Al-A'raf 7:205
Nota Penting: Latihan dalam bab ini adalah latihan kesedaran dan kehadiran yang berdasarkan konsep muraqabah, dzikir, dan tafakkur. Ia adalah amalan psikologi-spiritual yang disyorkan, bukan ibadah wajib. Tiada unsur bid'ah dalam apa yang diamalkan.
Bab ini adalah jantung buku "Hadir, Sekarang: Kuasa Saat Ini." Lima bab lepas kita sudah faham konsep. Sekarang kita praktikkan.
Tujuh hari. Tujuh latihan. Setiap hari cuma ambil masa antara 5 hingga 15 minit. Tapi kalau diamalkan dengan konsisten, ia boleh mengubah cara kau mengalami hidup.
Tracker Amalan 7 Hari:
Hari 1 [ ] Pagi Bersama Allah (5 minit) Hari 2 [ ] Makan Dengan Hadir (10 minit) Hari 3 [ ] 5 Kali Check-In Muraqabah (5 x 2 minit) Hari 4 [ ] Berjalan Dengan Sedar (10 minit) Hari 5 [ ] Menjaga Pintu Lidah (sepanjang hari) Hari 6 [ ] Solat Khusyuk Satu Waktu (15 minit) Hari 7 [ ] Retret 1 Jam (60 minit)
Tandakan [X] bila selesai. Bila kau tengok balik hujung minggu, kau akan rasa satu pencapaian yang senyap tapi memuaskan.
Masa: 5 minit
Objektif: Mulakan hari dengan kehadiran, bukan dengan telefon.
Sebelum kau capai telefon esok pagi, ambil masa 5 minit.
"Alhamdulillahilladzi ahyana ba'da ma amatana wa ilayhin nusyur."
"Segala puji bagi Allah yang menghidupkan kami setelah mematikan kami, dan kepada-Nya kami akan kembali."
"Ya Allah, hari ini aku nak hadir. Tolong aku."
Buka mata. Baru capai telefon.
Cara kau mulakan pagi menentukan gelombang sepanjang hari. Kalau kau mula dengan scroll Instagram atau baca emel kerja, kau dah serahkan perhatian kau pada dunia luar sebelum kau sempat sedar.
Tapi kalau kau mula dengan Allah, kau sedang menetapkan hala tuju: "Hari ni, aku nak hidup dengan sedar."
"Apa yang aku rasa dalam 5 minit pertama pagi ni? Adakah tenang? Atau gelisah nak capai telefon?"
Tulis apa yang muncul. Jangan judge.
Masa: 10 minit (satu waktu makan)
Objektif: Belajar untuk hadir dalam aktiviti yang paling asas: makan.
Pilih satu waktu makan hari ni. Sarapan, makan tengah, atau malam. Untuk waktu tu, kau makan seorang diri.
Makan adalah aktiviti yang paling selalu kita lakukan dalam autopilot. Tapi ia juga adalah peluang terbaik untuk melatih kehadiran. Bila kau makan dengan sedar, kau bukan saja melatih minda, tapi kau juga memberi rehat kepada sistem saraf.
Selain tu, makan dengan sedar adalah ibadah. Setiap suapan yang kau nikmati dengan rasa syukur, dicatat sebagai amalan.
"Apa perbezaan yang aku rasa bila makan dengan penuh perhatian? Adakah aku rasa lebih kenyang? Lebih puas? Atau sebaliknya?"
Masa: 5 kali, 2 minit setiap kali (10 minit total)
Objektif: Melatih muraqabah dalam kehidupan seharian. Mengingat Allah secara berkala.
Tetapkan lima waktu check-in harian. Guna waktu solat sebagai panduan:
Setiap kali check-in, berhenti sejenak. Jangan buat apa-apa. Tutup mata. Ambil nafas. Dan ucap dalam hati:
"Allah sedang melihat aku sekarang."
Rasakan maksud ayat ni. Allah sedang melihat. Dia tahu apa yang kau fikir. Dia tahu apa yang kau rasa. Dia tahu apa yang kau sorok.
Kemudian, tanya diri sendiri tiga soalan:
Jawab dalam hati. Jangan bersuara. Ambil lebih kurang 2 minit untuk setiap check-in.
Muraqabah adalah pasport kepada kehadiran. Tapi muraqabah tak jadi tabiat dengan sekali cuba. Ia perlukan ulangan. Lima kali check-in sehari akan melatih otak untuk lebih kerap sedar.
Lama-kelamaan, check-in ni akan jadi automatik. Kau tak perlu ingatkan diri. Hati sendiri akan sedar: "Allah ada."
"Check-in yang mana paling susah? Yang mana paling mudah? Apa yang aku perhatikan tentang corak hati aku hari ni?"
Masa: 10 minit
Objektif: Belajar untuk hadir dalam pergerakan. Mengubah aktiviti rutin menjadi meditasi.
Cari satu masa untuk berjalan. Pendek pun tak apa. 10 minit. Boleh dalam halaman rumah, taman, atau tepi jalan.
Kita selalu fikir kehadiran adalah duduk diam. Tapi sebenarnya, kita boleh hadir dalam apa jua keadaan. Berjalan dengan sedar adalah latihan untuk membawa kehadiran ke dalam pergerakan. Dan ini penting untuk kehidupan yang penuh dengan pergerakan.
Selain tu, berjalan sambil bertasbih adalah satu cara untuk menggabungkan ibadah dan senaman. Dua pahala dalam satu langkah.
"Apa yang aku perhatikan semasa berjalan yang biasanya aku tak perasan? Adakah dunia sekeliling lebih terang, lebih tenang, atau lebih bising?"
Masa: Sepanjang hari
Objektif: Melatih kehadiran melalui percakapan. Sedar sebelum bercakap.
Hari ini kau buat satu amalan: sebelum cakap apa-apa, sedar satu detik.
Bukan kena diam terus. Tapi sebelum mulut terbuka, ambil satu saat. Dalam satu saat tu, tanya dalam hati:
Hadis: "Barangsiapa beriman kepada Allah dan hari akhirat, hendaklah dia berkata yang baik atau diam." (Bukhari, no. 6018)
Hari ni, amalkan hadis ni. Sebelum cakap, check. Kalau tak baik, diam.
Bila kau rasa nak bercakap sesuatu yang tak baik (mengumpat, mengeji, menyindir, meninggikan suara), henti. Ambil nafas. Ucap dalam hati: "Astaghfirullah." Lepas tu, senyum. Tukar topik. Atau diam.
Lidah adalah anggota yang paling sukar dikawal. Tapi ia juga adalah barometer kehadiran yang paling tepat. Bila kau hadir, kau jaga cakap. Bila kau lalai, mulut terlepas.
Dengan menjaga lidah, kau bukan saja menjaga hubungan dengan orang, tapi juga menjaga hubungan dengan Allah.
"Berapa kali hari ni aku kena tahan diri dari cakap sesuatu? Dalam situasi apa yang paling mencabar?"
Masa: 15 minit (satu waktu solat)
Objektif: Membawa semua teknik kehadiran ke dalam solat.
Pilih satu waktu solat hari ni. Dalam lima waktu, pilih yang kau rasa paling boleh fokus. Lepas tu, untuk satu waktu tu, kau solat dengan penuh kehadiran.
Kalau fikiran melayang, jangan lawan. Sekadar sedar, "Oh, melayang." Lepas tu bawa balik pada bacaan. Allah tahu kau usaha.
Solat adalah anugerah terbesar untuk latihan kehadiran. Dalam solat, kau ada struktur: berdiri, rukuk, sujud, duduk. Setiap pergerakan ada bacaannya. Setiap bacaan ada maknanya.
Kalau kau boleh hadir dalam solat, kau boleh hadir dalam hidup.
"Apa yang aku rasa dalam solat yang paling khusyuk hari ni? Adakah ada detik aku rasa seperti benar-benar berdiri di hadapan Allah?"
Masa: 60 minit (satu jam penuh)
Objektif: Pengalaman kehadiran yang berterusan tanpa gangguan.
Cari satu waktu lapang. Pagi Ahad atau malam yang sunyi. Ambil satu jam penuh. Letak telefon di bilik lain. Matikan TV. Matikan laptop. Cari tempat yang sunyi.
Satu jam ni adalah untuk kau dan Allah saja.
30 minit pertama: Duduk dan Diam
Duduk dengan selesa. Lantai atau kerusi. Tutup mata. Mula dengan dzikir nafas: "Allah" waktu tarik, "Allah" waktu hembus.
Biarkan fikiran datang dan pergi. Jangan lawan. Jangan ikut. Cuma sedar dan kembali kepada nafas.
Bila kau rasa bosan, jangan capai apa-apa. Duduk dengan bosan tu. Rasa bosan. Lepaskan.
20 minit kedua: Zikir dan Doa
Mula dengan istighfar. "Astaghfirullahal'azim." Sepuluh kali. Perlahan.
Kemudian selawat. "Allahumma salli 'ala Muhammad." Sepuluh kali.
Tasbih: "Subhanallah." (33 kali)
Tahmid: "Alhamdulillah." (33 kali)
Takbir: "Allahu Akbar." (33 kali)
Jangan laju. Rasa setiap kalimah. Kalau hati menangis, biar. Itu tanda hati hidup.
Akhiri dengan doa. Bukan doa hafal. Tapi doa dari hati. Cakap dengan Allah macam kau cakap dengan kawan rapat. "Ya Allah, tolong aku untuk terus hadir. Aku penat lalai. Aku penat resah. Bimbing aku."
10 minit terakhir: Berbaring dan Bersyukur
Baring. Letak tangan di dada. Rasa degup jantung. Ucap "Alhamdulillah" untuk setiap satu nikmat yang terlintas di fikiran.
Nafas yang masih keluar masuk. Alhamdulillah.
Jantung yang masih berdegup. Alhamdulillah.
Matahari yang masih terbit. Alhamdulillah.
Keluarga. Alhamdulillah.
Makanan. Alhamdulillah.
Dalam dunia yang tak pernah sunyi, satu jam diam adalah radikal. Tapi ia perlu. Macam kau cas balik telefon, jiwa kau pun perlu cas balik.
Satu jam retret ni adalah titik tolak. Lepas ni, kau akan tahu bagaimana rasanya hadir. Dan kau akan mahu lebih.
"Apa yang paling sukar dalam satu jam ni? Apa yang paling indah? Adakah air mata? Adakah tenang? Tulis semua."
Tahniah. Kau dah selesai tujuh hari latihan kehadiran. Bukan mudah. Tapi kau dah buat.
Sekarang, satu peringatan. Tujuh hari ni bukan pengakhir. Ia adalah permulaan. Kehadiran bukan sesuatu yang kau capai sekali dan simpan. Ia adalah otot yang perlu dilatih setiap hari.
Teruskan. Setiap pagi, ambil lima minit duduk dengan Allah. Sepanjang hari, ingat muraqabah. Sebelum cakap, sedar. Dalam solat, hadir. Dalam makan, rasa.
Perlahan-lahan, kehadiran akan jadi second nature. Bukan lagi "aku kena fokus." Tapi "aku sedang sedar, dan Allah ada."
Bersambung ke Bab 7: Sumber & Rujukan
Nota Penting: Semua rujukan dalam bab ini telah melalui semakan dan pengesahan. Ayat Al-Quran berdasarkan Tafsir Ibn Kathir. Hadith melalui semakan panel pengesah. Sumber saintifik dirujuk daripada pangkalan data Evidence Ledger.
Ayat-ayat Al-Quran yang dirujuk dalam buku ini disertakan bersama terjemahan JAKIM, tafsir, dan konteks kehadiran.
| # | Surah | Ayat | Terjemahan (JAKIM) | Tafsir / Konteks Kehadiran |
|---|---|---|---|---|
| 1 | Ar-Rad (13) | 28 | "Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingati Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram." | Ibn Kathir - ketenangan hati hanya dicapai melalui dzikir; dzikir sebagai jalan kepada kehadiran penuh. Ayat utama buku ini. |
| 2 | Al-Ankabut (29) | 45 | "Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu, iaitu Al-Kitab (Al-Quran) dan dirikanlah solat. Sesungguhnya solat itu mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingati Allah (solat) adalah lebih besar." | Ibn Kathir - zikir dalam solat adalah intipati; solat sebagai latihan kehadiran yang komprehensif. |
| 3 | Al-A'raf (7) | 205 | "Dan sebutlah (nama) Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, serta dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang. Dan janganlah engkau termasuk orang-orang yang lalai." | Tafsir al-Tabari, Ibn Kathir - manual dzikir yang lengkap: dalam hati, perlahan, konsisten, dan larangan ghaflah. |
| 4 | Al-Hashr (59) | 19 | "Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik." | Ibn Kathir - lupa kepada Allah punca kepada lupa diri; kehadiran kepada Allah adalah kunci kesedaran diri. |
| 5 | Al-Hashr (59) | 18 | "Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat)." | Ibn Kathir - muhasabah sebagai asas kehadiran; perintah untuk sentiasa menilai diri. |
| 6 | Al-Ahzab (33) | 41-42 | "Wahai orang-orang yang beriman, berzdikirlah (dengan menyebut nama) Allah, dengan dzikir yang sebanyak-banyaknya. Dan bertasbihlah kepada-Nya pada waktu pagi dan petang." | Ibn Kathir - "zikran kathira" sebagai kehadiran berterusan; dzikir yang meresap ke seluruh kehidupan. |
| 7 | Al-Munafiqun (63) | 9 | "Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah harta benda dan anak-anak kamu melalaikan kamu daripada mengingati Allah. Dan barangsiapa yang melakukan demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi." | Ibn Kathir - ghaflah (lalai) dari dzikir sebagai punca kerugian; peringatan agar sentiasa hadir. |
| 8 | Qaf (50) | 18 | "Tidak ada sebarang perkataan yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang hadir." | Tafsir - setiap perkataan dicatat; kesedaran ini membawa kepada kehadiran dalam percakapan. |
| 9 | Al-Shams (91) | 7-10 | "Demi jiwa serta penyempurnaannya, maka Allah mengilhamkan kepadanya (jalan) kefasikan dan ketakwaan. Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya." | Ibn Kathir - tazkiyah sebagai penyucian jiwa; jalan kehadiran adalah dengan mensucikan hati dari kekotoran dunia. |
| 10 | Al-Baqarah (2) | 152 | "Maka ingatlah kamu kepada-Ku, Aku pun akan ingat kepadamu. Bersyukurlah kepada-Ku dan janganlah kamu ingkar." | Tafsir - dzikir sebagai hubungan timbal balik; Allah mengingati hamba yang mengingati-Nya. |
| 11 | Yusuf (12) | 53 | "Dan aku tidak membebaskan diriku, sesungguhnya nafsu itu sentiasa menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku." | Ibn Kathir - nafsu (ego) sebagai penghalang kehadiran; perlunya rahmat Allah untuk mengawalnya. |
| 12 | Al-Ankabut (29) | 64 | "Dan tiadalah kehidupan dunia ini melainkan permainan dan senda gurau. Dan sesungguhnya negeri akhirat itulah kehidupan yang sebenarnya." | Tafsir - hakikat dunia yang fana; kesedaran ini membawa kepada kehadiran yang lebih tulen. |
| Tema | Ayat Utama | Fungsi Dalam Buku |
|---|---|---|
| Ketenangan melalui dzikir | Ar-Rad 13:28 | Ayat tema buku; kehadiran membawa ketenangan |
| Kehadiran dalam solat | Al-Ankabut 29:45 | Solat sebagai latihan kehadiran |
| Manual dzikir | Al-A'raf 7:205 | Cara dzikir yang benar |
| Ghaflah / lalai | Al-Munafiqun 63:9 | Penyakit tidak hadir |
| Muraqabah / pemerhatian | Al-Hashr 59:18-19 | Konsep muhasabah dan muraqabah |
| Dzikir berterusan | Al-Ahzab 33:41-42 | Kehadiran sepanjang masa |
| Menjaga lidah | Qaf 50:18 | Kehadiran dalam percakapan |
| Ego / nafsu | Yusuf 12:53 | Penghalang kehadiran |
Semua hadith dalam buku ini telah disemak dan disahkan statusnya.
| # | Matan (Ringkasan) | Arab | Kitab | No. Hadith | Status | Perawi | Pengesah |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 1 | Mukmin yang cerdas menghisab dirinya | "Al-kayyisu man dana nafsahu wa 'amila lima ba'dal maut. Wal-'ajizu man atba'a nafsahu hawaha wa tamanna 'ala Allah." | Sunan al-Tirmidhi | 2459 | HASAN | Syaddad bin Aus RA | Al-Albani (Sahih al-Tirmidhi) |
| 2 | Ihsan - beribadah seolah-olah melihat Allah | "An ta'budallaha ka annaka tarahu, fa in lam takun tarahu fa innahu yaraka." | Sahih al-Bukhari | 50 | SAHIH (Muttafaq 'Alayh) | Umar bin al-Khattab RA | Imam al-Bukhari & Muslim |
| 3 | Berlindung dari syaitan ketika marah | "A'udzu billahi minasy syaithanir rajim." | Sahih al-Bukhari | 3282 | SAHIH | Sulaiman bin Surd RA | Imam al-Bukhari |
| 4 | Barangsiapa beriman, cakap baik atau diam | "Man kana yu'minu billahi wal yawmil akhiri, falyakul khayran aw liyasmut." | Sahih al-Bukhari | 6018 | SAHIH | Abu Hurairah RA | Imam al-Bukhari |
| 5 | Jauhilah prasangka | "Iyyakum wa al-zann, fa inna al-zanna akdhabu al-hadith." | Sahih al-Bukhari | 6064 | SAHIH | Abu Hurairah RA | Imam al-Bukhari |
| 6 | Tidak bersyukur kepada manusia | "La yashkuru Allah man la yashkuru al-nas." | Sunan Abi Dawud | 4811 | HASAN SAHIH | Abu Hurairah RA | Al-Albani |
| 7 | Setiap amalan tergantung pada niat | "Innama al-a'malu bi al-niyyah..." | Sahih al-Bukhari & Muslim | 6689 / 1907 | SAHIH (Muttafaq 'Alayh) | Umar bin al-Khattab RA | Imam al-Bukhari & Muslim |
| 8 | Sebaik-baik dzikir yang tersembunyi | - | Musnad Ahmad | 18497 | HASAN | - | - |
Hadith #1: Orang Cerdas Menghisab Dirinya
Hadith kunci untuk konsep muraqabah dalam buku ini:
"Al-kayyisu man dana nafsahu wa 'amila lima ba'dal maut. Wal-'ajizu man atba'a nafsahu hawaha wa tamanna 'ala Allah."
Terjemahan: "Orang yang cerdas adalah yang menghisab dirinya dan beramal untuk kehidupan selepas kematian. Manakala orang yang lemah adalah yang mengikut hawa nafsunya dan berangan-angan terhadap Allah."
Sunan al-Tirmidhi, no. 2459 - HASAN (dinilai sahih oleh Al-Albani)
Hadith #2: Ihsan sebagai Puncak Kehadiran
Teras kepada konsep muraqabah:
"An ta'budallaha ka annaka tarahu, fa in lam takun tarahu fa innahu yaraka."
Terjemahan: "Engkau beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Sekiranya engkau tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihat engkau."
Sahih al-Bukhari, no. 50 - SAHIH (Muttafaq 'Alayh)
Hadith #3: Berlindung dari Syaitan Ketika Marah
Untuk menguruskan pain body / ego:
"A'udzu billahi minasy syaithanir rajim."
Sahih al-Bukhari, no. 3282 - SAHIH
Hadith #4: Cakap Baik atau Diam
Untuk kehadiran dalam percakapan:
"Man kana yu'minu billahi wal yawmil akhiri, falyakul khayran aw liyasmut."
Terjemahan: "Barangsiapa beriman kepada Allah dan hari akhirat, hendaklah dia berkata yang baik atau diam."
Sahih al-Bukhari, no. 6018 - SAHIH
| # | Ucapan | Sumber | Tokoh | Nota |
|---|---|---|---|---|
| 1 | "Hisablah diri kamu sebelum kamu dihisab. Timbanglah amalan kamu sebelum ia ditimbang." | Athar diriwayatkan Ibn Abi al-Dunya dalam Muhasabah al-Nafs | Umar bin al-Khattab RA | BUKAN hadith Nabi SAW. Athar (perkataan sahabat). |
| 2 | "Ghaflah adalah punca kepada segala maksiat. Hati yang lalai tidak akan pernah merasai manisnya iman." | Al-Fawaid | Ibn Qayyim al-Jawziyyah | Hikmah ulama' salaf. |
| 3 | "Engkau merasa malu kepada Allah ketika bersendirian sebagaimana engkau malu kepada orang ramai." | Diriwayatkan dalam pelbagai sumber | Imam Ahmad bin Hanbal | Definisi muraqabah oleh Imam Ahmad. |
| 4 | "Hati ini diciptakan untuk mengenal Allah. Tapi dia mudah lalai dan lupa. Maka dzikir adalah makanan hati." | Ihya' Ulumiddin | Imam Al-Ghazali | Konsep dzikir sebagai makanan hati. |
| # | Penulis | Tahun | Tajuk | Penerbit | Konsep Utama |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 | Eckhart Tolle | 1997 | The Power of Now: A Guide to Spiritual Enlightenment | Namaste Publishing | Kuasa saat ini; ego dan pain body; identifikasi dengan fikiran sebagai punca penderitaan; jalan kehadiran. Rujukan utama buku ini. |
| 2 | Judson Brewer | 2021 | Unwinding Anxiety: New Science Shows How to Break the Cycles of Worry and Fear | Avery | DMN dan hubungannya dengan keresahan; RAIN teknik; pendekatan mindfulness untuk menghentikan kitaran kebimbangan. |
| 3 | Viktor Frankl | 1946 | Man's Search for Meaning | Beacon Press | Ruang antara rangsangan dan tindak balas; kebebasan memilih tindak balas; makna dalam penderitaan. |
| 4 | Daniel Goleman | 1995 | Emotional Intelligence: Why It Can Matter More Than IQ | Bantam Books | Self-awareness sebagai domain teras EQ; kesedaran emosi sebagai asas kehadiran. |
| 5 | Brené Brown | 2010 | The Gifts of Imperfection | Hazelden | Vulnerability sebagai keberanian; wholehearted living; penerimaan diri sebagai asas kehadiran. |
| 6 | Matthew Killingsworth & Daniel Gilbert | 2010 | "A Wandering Mind Is an Unhappy Mind" | Science (jurnal) | Kajian bahawa 46.9% masa jaga dihabiskan tidak hadir; minda melayang punca ketidakbahagiaan. |
| # | Penulis | Tahun | Tajuk | Penerbit | Konsep Utama |
|---|---|---|---|---|---|
| 7 | Imam Al-Ghazali | 1100-an | Ihya' Ulumiddin | Pelbagai | Muraqabah, dzikir, dan maqam spiritual; kitab rujukan utama tasawwuf. |
| 8 | Ibn Qayyim al-Jawziyyah | 1300-an | Al-Fawaid | Pelbagai | Ghaflah sebagai punca kerugian; hati yang lalai; tazkiyah al-nafs. |
| 9 | Imam Ibn Kathir | 1300-an | Tafsir al-Quran al-Azim | Pelbagai | Tafsir ayat-ayat Al-Quran; rujukan tafsir dalam buku ini. |
| 10 | Imam al-Tabari | 900-an | Jami' al-Bayan fi Ta'wil al-Quran | Pelbagai | Tafsir klasik; rujukan tafsir Al-A'raf 7:205. |
| 11 | Muhammad al-Bukhari | 800-an | Sahih al-Bukhari | Pelbagai | Hadith utama; rujukan hadis dalam buku ini. |
| 12 | Muslim bin al-Hajjaj | 800-an | Sahih Muslim | Pelbagai | Hadith utama. |
| 13 | Abu Dawud al-Sijistani | 800-an | Sunan Abi Dawud | Pelbagai | Hadith tentang syukur. |
| 14 | Muhammad al-Tirmidhi | 800-an | Sunan al-Tirmidhi | Pelbagai | Hadith tentang orang cerdas (no. 2459). |
| # | Pengkaji | Tahun | Tajuk / Jurnal | Dapatan Utama |
|---|---|---|---|---|
| 1 | Judson Brewer et al. | 2011 | "Meditation Experience is Associated with Differences in Default Mode Network Activity and Connectivity" - PNAS | Pengamal mindfulness menunjukkan pengurangan aktiviti DMN; otak belajar untuk kurang melayang. |
| 2 | Matthew Killingsworth & Daniel Gilbert | 2010 | "A Wandering Mind is an Unhappy Mind" - Science | 46.9% masa jaga dihabiskan tidak hadir; ketidak hadiran penyebab utama ketidakbahagiaan. |
| 3 | Bargh & Chartrand | 1999 | "The Unbearable Automaticity of Being" - American Psychologist | Sebahagian besar tingkah laku harian adalah automatik, bukan pilihan sedar. |
| 4 | Farb et al. | 2007 | "Attending to the Present: Mindfulness Meditation Reveals Distinct Neural Modes of Self-Reference" - Social Cognitive and Affective Neuroscience | Latihan mindfulness mengubah cara otak memproses rujukan diri. |
| 5 | Zeidan et al. | 2010 | "Mindfulness Meditation Improves Cognition" - Consciousness and Cognition | Latihan mindfulness pendek (3 hari) sudah menunjukkan peningkatan kognitif. |
| Konsep Saintifik | Istilah Islam | Fungsi |
|---|---|---|
| Default Mode Network (DMN) melayang | Ghaflah (lalai) | Definisi saintifik untuk lalai |
| Mindfulness / kehadiran | Muraqabah (pemerhatian) | Teknik untuk hadir |
| Anchor / fokus point | Dzikir (ingat Allah) | Alat untuk membawa minda kembali |
| Ruang antara stimulus dan respons | Sabar / Tawakkul | Kebebasan memilih tindak balas |
| Ruminasi (fikir berulang) | Waswasa (bisikan) | Kitaran fikiran negatif |
| Pain body (Tolle) | Nafsu ammarah | Ego / trauma yang menguasai |
Semua rujukan dalam buku ini telah melalui proses semakan. Ayat-ayat Al-Quran dirujuk daripada Tafsir Ibn Kathir dan al-Tabari. Hadith-hadith melalui pengesahan status oleh ulama hadith seperti Al-Albani. Kajian saintifik dirujuk daripada jurnal bereputasi.
Buku ini adalah sebahagian daripada Siri Motivasi-Happiness yang merangkumi 50 buku dalam 7 fasa. Ia direka untuk dibaca mengikut urutan, tetapi setiap buku juga boleh dibaca secara berasingan.
Untuk sebarang kesilapan atau cadangan penambahbaikan, sila rujuk kepada penerbit.
Akhir kata, kita tutup dengan ayat yang menjadi nadi buku ini:
"Ala bi dhikrillahi tatma'innu al-qulub." "Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram." Ar-Rad 13:28
Wallahu a'lam bisshawab.